Edda est un terme dont l'étymologie est débattue, associé à deux textes du Moyen Âge Islandais :
- l'Edda en prose, ou Edda de Snorri,
- et l'Edda poétique.
Le premier est un manuel de poésie nordique, que nous appelons dans le jargon "scaldique", du terme islandais skáld ("poète"). Il a été composé au début des années 1200 par le puissant seigneur islandais Snorri Sturluson.
Tandis que le second est une anthologie de poèmes sur des sujets mythologiques et héroïques. Il est différent par son style et ses thèmes de "poésie chaleureuse". Cette compilation a été transmise par un copiste anonyme dans un manuscrit de la fin du 1200 : un petit et maigre livret de la taille d'un livre de poche, qui pour son importance historique est considéré comme l'un des trésors nationaux de l'Islande.
L'écriture de ces deux textes, l'Edda poétique et l'Edda en prose, est à certains égards sans précédent dans le Moyen-Âge Scandinave. La majeure partie des éléments en notre possession sur la mythologie païenne du monde Nordique n'ont survécu que dans le contexte de ces deux textes. La raison de leur existence est l'une des questions les plus intéressantes de la discipline.
Illustrations tirées d'un manuscrit de l'Edda de Snorri. En partant du haut à gauche, nous avons : Þór (Thor), Njörður, Freyr, Freyja, Bragi, Loki et le loup Fenrir
Pour des raisons qui ne sont pas encore tout à fait claires, les Islandais avaient assumé une sorte de monopole culturel : ils étaient devenus les meilleurs du monde nordique en matière de préservation de l'histoire ancienne. Et les meilleurs en matière de composition de poésie de cour. Le moine Theodoric, auteur d'un recueil de l'histoire des rois norvégiens, et Saxo Grammaticus, auteur des Actes des Danois, citent des sources islandaises comme s'il était établi qu'elles étaient, en tant que telles, fiables. De plus, les Islandais avaient acquis la réputation d'être d'excellents poètes. Et le poste de poète à la cour était l'un des plus élevés de la cour norvégienne.
La poésie scaldique, ou poésie médiévale de la cour nordique, est principalement élogieuse : elle chante souvent les louanges d'un monarque ou d'une personne puissante. Ou commente des épisodes historiques. Ou bien insulte les ennemis et les adversaires du poète. Il est rendu presque impénétrable par l'utilisation fréquente de périphrases analogiques (appelées kenningar) qui remplacent des mots simples, presque comme des métaphores : dire "bras" serait trop banal. Mieux vaut dire "perche de faucon". Pour épée, le poète un peu fou emploie le terme de "foudre de combat".
Certaines de ces métaphores faisaient cependant référence à des épisodes de la mythologie nordique qui, au temps de Snorri, s'effaçait de la mémoire collective du monde nordique, alors chrétien depuis environ deux siècles. Par exemple, "les cheveux de Sif" pour l'or, fait référence à un épisode mythologique dans lequel Sif, compagne du dieu Þórr (Thor) aurait obtenu un cheveu magique en or forgé par les nains, après que le sien ait été coupé par le dieu Loki.
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Le terme Edda, dans les sources médiévales, est utilisé avec le sens de "production poétique". Et la théorie la plus acceptée aujourd'hui est qu'il est dérivé du verbe latin ēdō "Je produis, répand, public" (à ne pas confondre avec edō "Je mange"), la même racine d'édition. Il existe un parallèle en vieil islandais : le nom kredda "croyance religieuse", dérivé du verbe latin crēdō "Je crois". La traduction serait donc "composition (poétique)". Nous devons l'attribution de ce nom au texte de Snorri à une note introductive au début de l'un des manuscrits dans lesquels il a été transmis, le Codex Uppsaliensis, conservé à Uppsala, en Suède :
Bók þessi heitir Edda. Hana hefir saman setta Snorri Sturlu sonr (Ce livre s'appelle Edda. Il a été composé par Snorri, fils de Sturla.)
Sans cette note, nous ne connaîtrions ni l'auteur ni le titre de l'œuvre. L'Edda de Snorri est divisé en :
- Prologue : l'auteur présente les dieux scandinaves dans le cosmos chrétien comme des héros troyens qui se sont ensuite révélés (c'est-à-dire "élevés" au rang de dieux).
- Gylfaginning "la mystification de Gylfi" : où certains éléments de la mythologie sont expliqués à travers le personnage du roi suédois Gylfi, déguisé en vagabond et sous le pseudonyme de Gangleri. Il interroge sur divers aspects de la mythologie un triptyque royal formé par trois rois nommés Haut, Égal-Autre et Troisième, qui ne sont autres qu'Odin déguisé. Le format du dialogue, par opposition à la simple écriture en prose, était le format préféré pour l'exposition didactique au Moyen Âge,
- Skáldskaparmál "dits sur la poésie" : nous avons ici un dialogue entre le dieu de la mer Ægir et Bragi, une divinité associée à la poésie. On trouve ici une longue série de périphrases poétiques (les kenningar mentionnés) et de heiti, ou de mots uniques utilisés poétiquement à la place d'autres. Il s'agit d'une sorte de manuel à l'usage de l'apprenti poète.
- Háttatal "liste des mètres poétiques" : Snorri prend ici quelques unes de ses compositions poétiques pour illustrer quelques dizaines de vers poétiques caractérisés par des mètres syllabiques, des allitérations et des rimes internes différentes. Habituellement, il n'est pas inclus dans les éditions populaires pour deux raisons :
- Il serait inutile de traduire les poèmes perdant les mètres et allitérations qui sont leur raison d'être dans le texte
- Habituellement le lecteur non universitaire aborde ce texte pour la mythologie, et n'est pas intéressé par ces compositions de poésie de cour.
Une page du parchemin du codex GKS 2367 4to, surnommé Codex regius de l'Edda de Snorri (vers 1350).
Le codex contenant la collection de chants de Noël appelée l'Edda poétique a été récupéré en 1600 par l'évêque Brynjólfur Sveinsson, qui l'a fait remettre au roi du Danemark, conscient de sa valeur historique. Le codex, GKS 2365 4to (qui n'est pas une série aléatoire mais qui signifie quelque chose comme : "Ancient Royal Collection, item 2365 in A4 format"), est souvent appelé Codex regius, bien qu'il devrait plutôt être appelé Codex regius de l'Edda poétique (en islandais : Konunngsbók Eddukvæða), car il existe d'autres Codices regii, par exemple l'Edda de Snorri, ou le corpus Grágás.
La désignation Edda poétique pour ce texte, dérive du fait que l'on a reconnu dans ces farmi certains des textes dont Snorri a tiré son matériel. Bien que le Codex regius de l'Edda poétique ait été copié après la mort de Snorri, le matériel qu'il contient est plus ancien : la question de savoir s'il est légèrement plus ancien ou même deux/trois siècles plus tôt est sujette à débat. Il est important de ne pas confondre la poésie eddique, c'est-à-dire celle des poèmes contenus dans l'Edda poétique, avec la poésie scaldique, qui fait l'objet du traitement de l'Edda par Snorri.
La collection de l'Edda poétique commence avec le célèbre Völuspá, "Prophétie du devin", qui encadre la cosmogonie scandinave et prédit la bataille finale à la fin des temps. Suit une série de poèmes mythologiques, dont certains sont appelés "Sayings" par différents personnages, notamment le Hávamál, "Sayings of the High" est une série de recommandations morales de la bouche d'Odin, ou le Lokasenna "Loki's Lite", où le dieu s'écrase à une fête et révèle une série de scandales commis par les autres dieux. Sa fonction était probablement de dénoncer indirectement des comportements jugés immoraux, comme l'adultère.
Ils sont suivis d'une série de poèmes héroïques se déroulant à l'époque des migrations (c'est-à-dire autour de la chute de l'Empire romain d'Occident) qui racontent les événements du cycle des Volsungs/Niflungs (les "Nibelungen" des Nibelungenlied allemands) du point de vue de différents personnages du récit.
Il existe d'autres poèmes qui, en raison de leur structure et de leur contenu, sont classés comme "eddiques" et inclus dans diverses éditions, bien qu'ils n'aient pas été inclus dans le Codex regius de l'Edda poétique. Ceux-ci ont été interpolés dans d'autres manuscrits qui comprenaient des mélanges de textes de diverses sortes.
Contrairement à la poésie de cour complexe qui fait l'objet de la discussion dans l'Edda de Snorri, la poésie édénique de l'Edda poétique est beaucoup plus directe, directe et accessible. Et il n'y a là aucun recours significatif aux formes périphériques complexes du langage poétique scaldique. Le manuscrit du Codex regius de l'Edda poétique présente des lacunes, c'est-à-dire que certaines pages ont été perdues. Les poèmes sont écrits sur des lignes continues, comme s'ils étaient en prose. De sorte que la distribution des vers doit être déduite en reconnaissant les règles métriques qui régissent leur scansion rythmique.
Le début du Hávamál (les "Dits du Haut / Odin") dans le Codex regius de l'Edda poétique, le codex parcheminé GKS 2365 4to (vers 1275).
Les chercheurs ont tenté d'expliquer l'écriture de l'Edda par Snorri dans le contexte de la théorie du capital de Bourdieu, interprétant la faculté de composer de la poésie de cour comme un "capital culturel" qui perdait de sa valeur dans un environnement qui se déplaçait vers la littérature de cour importée de France.
En termes simples, l'Edda de Snorri serait une tentative désespérée de maintenir en vie un savoir nécessaire pour que l'expertise d'un poète de la cour soit appréciée et valorisée. Les connaissances nécessaires pour apprécier ce poème ayant disparu, une importante opportunité de carrière et de prestige disparaîtrait également.
Illustrations tirées d'un manuscrit de l'Edda de Snorri, AM 738 4to, surnommé l'"Oblong Edda". Dans l'ordre, en partant du haut à gauche, nous avons : la cendre cosmique qui relie les différents mondes, Yggdrasil, le serpent du monde du milieu (Miðgarðsormur), Baldur le bon et Heimdallur, le dieu gardien.
L'Edda de Snorri vise donc à expliquer les prémisses mythologiques qui sous-tendent l'utilisation de ces périphrases/métaphores complexes.
La lecture de l'Edda peut donner l'impression erronée qu'il existait une sorte de "canon" mythologique germanique, transmis sous sa forme cristallisée jusqu'à l'écriture de Snorri. C'est absolument faux : différentes parties de la Scandinavie vénéraient différents dieux, et des versions souvent discordantes de contes mythologiques ont dû coexister. Le monde païen nordique n'a pratiquement jamais eu une conception systématique de sa religion de la même manière que le christianisme se conçoit lui-même. Il n'y avait ni dogmes, ni appareil administratif, ni catéchisme, ni doctrines, ni congrégations pour la protection de l'orthodoxie et pour la sélection des textes canoniques.
Il y avait, au contraire, un corpus hétérogène de traditions, souvent contradictoires et sans organisation centralisée. Il serait donc erroné de prendre Snorri comme preuve d'une réalité généralisée du monde nordique de deux siècles avant. Ou même du monde Nordique avant la conversion : n'ayant pas d'autres sources, il ne nous est pas possible d'établir l'étendue du matériel qui nous a été transmis par Snorri, et combien de changements ont eu lieu au cours des siècles. Sans compter ceux qu'il a dû insérer pour son parti pris chrétien et pour donner de la cohérence et de la cohésion au texte.
Ce qui est certain, cependant, c'est que Snorri intervient fortement dans la présentation : dans le prologue, il présente les divinités scandinaves comme des héros troyens échappant au siège de leur ville, d'une manière très courante dans les récits d'ethnogenèse médiévale. Virgile inaugure ce topos littéraire du héros troyen en fuite qui devient le géniteur d'une civilisation, et les auteurs médiévaux suivent le mouvement. Snorri profite de l'assonance entre le nom de la lignée divine d'Odin (Æsir) et leur forteresse (Ásgarðr) avec "Asie" pour relier le panthéon scandinave à la ville de tradition homérique.
Représentation du Valhöll (communément latinisé en Valhalla) dans le manuscrit AM 738 4to, surnommé "Oblong Edda" (1680)
Il existe d'autres parallèles, dans la tradition mythologique qui nous est parvenue, avec le christianisme : du mythe du déluge universel, au parallélisme intéressant entre Odin pendu et transpercé par une lance avec la crucifixion du Christ, à la résurrection du Dieu Chauve et à la fusion d'un nouvel âge d'or.
Les nazis, en vertu du fait que ces produits de la littérature islandaise contenaient plus d'informations sur le prétendu Moyen-Âge païen-germanique, avaient identifié l'Islande comme une sorte de sanctuaire où les valeurs et la culture anciennes avaient été préservées. Ils ont tenté de s'approprier cette culture. C'est malheureusement quelque chose qui continue encore aujourd'hui, où les suprématistes marginaux s'inspirent encore de ce matériel littéraire en l'élevant comme preuve d'un monde où leurs prétendus ancêtres régnaient en maîtres sur les autres races. Et où la pureté nordique n'avait pas encore été érodée. On pourrait penser que ces personnes n'ont jamais lu ces deux textes, car l'image qui se dégage du panthéon scandinave et des dieux est tout sauf glorifiante ou édifiante.
En lisant les poèmes de l'Edda en prose ou poétique, l'image que nous avons des dieux scandinaves n'est pas du tout celle que nous avons l'habitude d'imaginer à partir de l'iconographie d'inspiration wagnérienne :
les dieux ne sont pas des puissances de la nature régissant des aspects du monde sensible. Þór n'est pas le "dieu du tonnerre", ni Freyja la déesse de l'amour. L'image qui se dégage de ces figures est celle de personnages aux multiples facettes, avec des mérites, des défauts et des péchés. Des figures très humaines avec lesquelles nous pourrions nous identifier, plutôt que des êtres supérieurs et inaccessibles.
De même, il ne faut pas les imaginer - comme on le fait toujours - par opposition aux géants, créatures se situant en fait au même niveau que les dieux, avec lesquels ils s'accouplent, ou dont ils sont parfois les enfants ! L'attribution d'un caractère spécifique à chaque divinité est notre prérogative, que nous avons besoin de cohérence et que nous nous approchons de la mythologie ancienne comme nous nous approchons de Star Wars ou de Harry Potter. Dans lesquels Luke et Harry sont les héros positifs, tandis que l'Empereur et Voldemort incarnent les forces du mal. Cette dichotomie et cette caractérisation marquée des personnages en archétypes distincts ne se retrouvent pas dans la mythologie nordique que nous déduisons des deux textes examinés.
Nous ne sommes pas entré dans les détails du contenu des deux textes parce qu'on pense qu'il vaut mieux vous encourager à les lire vous même.