Symboles Vikings

Top 7 des motifs et emblèmes Vikings

Cet article traite des symboles vikings les plus familiers pour nous aujourd'hui, ainsi que d'autres motifs de la culture ou de la mythologie Nordique.

Certains des emblèmes mentionnés ou représentés ici sont "difficiles à interpréter", car il n'existe pas de sources historiques réelles ou véritables pour le contenu de chaque symbolisme. Beaucoup d'interprétations sont différentes.

Emblèmes Vikings

1. Mjöllnir, marteau de Thor

Le marteau de Thor que nous connaissons aujourd'hui ou sa signification a son origine dans le proto-germanique (langue pré-germanique). Ici, le terme ou la conceptualisation "melwą" signifie "briser ou écraser, pulvériser". Dans Urgermanic, il se traduit par marteau de guerre.

Dans la mythologie nordique, le "Mjölnir" ou "marteau fort / Thrudhamar" représente "l'arme" de Thor, avec laquelle il tue le serpent Midgard ou combat également les géants à Ragnarök (crépuscule des dieux).

En anglais, le marteau Thor est appelé ou écrit "Mjolnir". En suédois, on le trouve sous le nom de "Mjölner". En norvégien, sous le nom de "Mjølner". Ainsi qu'en féroïen comme "Mjølnir" et en danois comme "Mjølne".

Mais le marteau ou symbole Thor n'est pas seulement connu comme une "arme", il était aussi utilisé pour la consécration. La chanson de l'Edda "Thrymskvida" le souligne. De même, le porteur du marteau a demandé la protection (amulette protectrice) du "dieu du tonnerre" Thor. En outre, le "tonnerre et les éclairs" doivent également être compris comme un symbole de fertilité. Le Marteau de Thor est donc un symbole de paganisme conscient (dans un sens positif).

Mjöllnir

2. Valknut, le nœud d'Odin

La Valknut signifie "nœud des occis", au sens le plus large. Ce symbole est aujourd'hui souvent associé à "la bataille et la mort" et au père des dieux Odin.

On le trouve sur les bijoux, les pièces de monnaie ou les objets funéraires. De plus, ce symbole apparaît en cinq variantes.

Une façon de voir le symbole de Valknut, ou le nœud de Wotan, est que dans ce symbole sont réunies toutes les choses (vertus) qui distinguent Wotan (Odin). Son abnégation ou sa volonté de sacrifice, son rapport à la mort, son "esprit" ou ses pensées, sa "magie", sa sagesse, sa poésie, etc.

  • Certains considèrent également Valknut comme un symbole des "trois triades". L'une des triades représente Voden, Vile et Ve (Odin, Tyr, Thor), donc une triade d'origine (création).
  • Une autre triade pour "être" ou "est" ou "devient", en référence aux trois Nornes.
  • La troisième et dernière triade pour Jörmungand, Fenrir et Hel, une triade de destruction mais aussi de nouveaux départs. Ou de nouveaux recommencements.

Une autre interprétation de ce symbole est celle des "neuf mondes" tenus ensemble par des "mystères". Et les neuf coins formés par les trois triangles ou lignes entrelacés désignent les neuf mondes dans lesquels Odin voyage ou à travers lesquels il voyage.

On trouve également dans la mythologie nordique un "indice" selon lequel le nœud de Valknut est interprété comme "le cœur de Hrungnir". On en trouve une représentation picturale sur les pierres d'images gothiques, qui consistent en trois triangles imbriqués les uns dans les autres.

Une autre possibilité pour l'interprétation de ce symbole est la défense contre les dégâts. Elle doit accorder une protection à son porteur. Ou est-ce qu'elle représente les "trois royaumes du monde" ? Asgard, Midgard, Utgard ? Et neuf nobles vertus ? Il ne semble pas y avoir de définition exacte pour ce symbole.

Emblème du Valknut

3. La corne d'Odin

Le symbole de la corne d'Odin est représenté par trois cornes entrelacées. Ou bien sous la forme d'un croissant de lune ou de trois croissants de lune.

Dans la mythologie Nordique, les trois cornes font référence à la consommation d'hydromel et à la sagesse, la poésie et l'inspiration qui l'accompagnent.

Si vous suivez la mythologie, Odin obtient la corne, qu'un géant (la fille du géant Gunnlöð) a caché profondément sous la terre, mais sans l'utiliser.

Il existe plusieurs variations de cette mythologie ou de cette poésie. La plus connue est probablement celle de Snorri Sturluson. Il y a aussi les poèmes de Hávamál et de Kenningar ainsi que deux autres qui diffèrent. Selon toutes les sources, c'est Odin qui amène la corne à Asgard.

Dans l'Indra, une potion similaire est mentionnée (Soma), ainsi que dans la mythologie grecque où un nectar divin est mentionné. Dans l'ensemble, on pourrait interpréter ce "mythe" comme un héritage commun de l'époque indo-européenne.

Symbole corne d'Odin

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4. Vegvisir

Le symbole de Vegvisir n'a historiquement que très peu ou "rien" à voir avec les Vikings, les tribus germaniques ou la mythologie nordique. Pour la première fois, ce symbole est apparu dans le manuscrit de Huld (vers 1880 ou 17ème siècle).

À notre connaissance, il n'existe aucune découverte, preuve que ce symbole était connu à l'époque des Vikings. Il appartient donc à chacun d'attribuer une signification à ce symbole ou de supposer pour lui-même ce que le Vegvisir devrait probablement être. Ou est.

Le Vegvisir est censé être un "panneau indicateur" pour le porteur de ce symbole, à la fois "spirituellement" et pour la vie elle-même. Certaines personnes interprètent dans le symbole ou les neuf signes du Vegvisir, les "neuf mondes". Le centre du Vegvisir est aussi souvent interprété comme le "I" ou pour Midgard.

Le cercle à l'intérieur du Vegvisir est découvert pour la première fois (photo prise dans les années 1940). Si ce cercle est vide ou ne contient pas le symbole, il représente le "I" ou le propre centre. Si ce cercle devait avoir une signification pour une autre personne, une rune est placée (écrite) au centre du vegvisir, qui ressemble à la personne dans son être, comme ce qu'elle est elle-même.

Motif du Vegvisir

5. Triquetra

Le Triquetra ne peut pas être directement décrit comme un "symbole viking". L'origine et la provenance ou la signification ne sont pas exactement connues (interprétation).

Comme traduction ou contenu symbolique, le terme "nœud de la trinité", "triangle", "cycle de vie" ou "Sainte Trinité" (christianisme) est souvent cité. Il semble certain que ce symbole se retrouve dans l'art indien il y a plus de 5000 ans.

Cependant, comme il y a aussi une proximité avec les cultures celtique et germanique, l'origine du Triquetra entre ces deux cultures ne peut pas être exactement déduite.

Si l'on considère l'histoire des peuples dits germaniques et celtiques du point de vue actuel, comme la guerre de Cimbres, où les Celtes ont montré des rituels germaniques (voir l'historiographie romaine) et ont combattu aux côtés des peuples germaniques. On peut alors conclure ou supposer que ces deux "cultures" sont une seule, qui a la même origine. Ou plutôt qu'elles étaient les peuples Nordiques au vrai sens du terme.

Le symbole de la Triquetra présente également une similitude intéressante avec le Valknut de la mythologie scandinave. Il a probablement aussi été utilisé comme symbole de protection, mais cela n'est pas certain. Le Triquetra peut également avoir eu un caractère rituel ou religieux, que nous ne connaissons pas aujourd'hui.

Symbole du Triquetra

6. Triskèle

Dans le triskèle "celtique" comme symbole, on trouve aussi une similitude avec le "cœur des Hrungnirs" (le Valknut). Ou encore une similitude avec les symboles indo-germaniques.

Les triples tourbillons peuvent être interprétés comme l'unité du passé, du présent et du futur (par exemple, les trois Nornes de l'Yggdrasil). Mais aussi au sens celtique comme la terre, le ciel et l'eau. Ou la naissance, la vie comme la mort.

Dans les mythes celtiques, le chiffre neuf joue un "rôle important" (le nombre de l'univers, les trois déesses ou les neuf vierges celtiques ...) qui à son tour a une "forte ressemblance" avec les neuf mondes du Valknut.

Symbole triskèle

7. Croix solaire

La croix, dite de roue ou solaire, est bien plus ancienne que la "culture" des Vikings. On retrouve ce symbole déjà à l'époque pré-Nordique, ainsi que dans les confessions les plus diverses. Selon l'époque temporelle ou historique, son symbolisme a été "interprété" différemment.

En bref, on pourrait décrire (interpréter) la croix du soleil comme le "cycle éternel" de la vie ou du temps. À chaque rotation, les rayons de la croix solaire reprennent leur place, comme les saisons ou les soi-disant signes du zodiaque ou les étoiles dans le ciel.

Un cycle continu, constant, auquel aucun homme ou Dieu ne peut échapper, car ce cycle est immuable. C'est pourquoi vous ne pouvez pas "réinventer la roue", car elle est ce qu'elle est, parfaite.

Une autre symbolique (interprétation) de la croix de la roue est le rythme du jour et de la nuit, ou la course cyclique du soleil. Si vous regardez la croix de la roue horizontalement, elle représente la terre comme un disque, une terre plate. Le demi-cercle supérieur représente le lever du soleil et le demi-cercle inférieur la course du soleil dans la nuit, ou "monde souterrain".

Dans l'interprétation "néo-païenne", cette croix représente aussi le soleil, comme par exemple avec la coutume du feu au Yule.

Le christianisme a également adopté ce symbole comme une consécration et une croix d'apôtre. Elle était également appelée la Croix papale, car jusqu'à la soi-disant "Réforme", elle servait aussi d'emblème papal. Cette croix se trouve dans le monastère de Memleben, dans un mur de l'aile Est (le cloître).

Croix solaire Celte

Il reste beaucoup à déchiffrer

Il reste beaucoup d'interprétations à déchiffrer par rapport aux symboles mentionnés ici, car comme pour beaucoup d'autres sujets historiques, nous manquons de sources réelles ou véritables.

Plusieurs des symboles montrés ou décrits ici n'ont pas ou peu de rapport avec l'ère viking, qui est souvent interprétée de cette façon aujourd'hui. Cependant, presque tous ces symboles peuvent être trouvés dans la mythologie Scandinave ou présentent des similitudes dans leur interprétation ou leur signification.

Néanmoins, cela montre en partie à quel point la mythologie nordique est étroitement liée, voire possède la même origine, avec que ce que l'on appelle aujourd'hui la mythologie germanique, scandinave ou celte. Ou, plus tard, la mythologie viking.